أرشيفات التصنيف: المدونة

القرآن ومنهجية التصديق والهيمنة

 جاء القرآن الكريم هداية للبشر في كل شؤونهم ?إِنَّ هَـذَا الْقُرْآنَ يِهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ…? [الإسراء: 9]، كما أنه اعتبر حركة الرسالات النبوية سلسلةً متكاملة جاءت لتصحيح الدين الواحد الذي طرأت عليه التبدلات بفعل التجربة الإنسانية والتغير التاريخي، قال تعالى: ?شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ?[الشورى:13]،

ويُعزز هذا ما قدَّمه القرآن نفسُه من مناهج للتعامل مع أهل الأديان الأخرى. وهي مناهج تأخذ بالرفق بأيدي التائهين والمنحرفين إلى الصراط المستقيم إن كانوا مستعدين لذلك. فالقرآن الكريم لم يحدد للمسلمين اتجاههم فقط، بل دلهم على مناهج يسلكونها في إطار المنطق العلمي والحرية الفكرية للتوصل إلى أهدافهم، ويطبقون من خلالها نقدهم ودراساتهم.

التوحيد معيار التصحيح

كما أن معيار التوحيد الذي وضعه القرآن للحكم من خلاله على الأديان واعتبار الإسلام هو الدين الحق معيارا عاما مجردا يمكن تعميمه وتطبيقه دون تحيز. يقول تعالى: ?قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ? [آل عمران:64]، و?شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا… فَلِذَلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَقُلْ آَمَنْتُ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنْ كِتَابٍ وَأُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ اللَّهُ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ لَا حُجَّةَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ اللَّهُ يَجْمَعُ بَيْنَنَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ? [الشورى:13-15].

فالصحة مرتبطة بدرجة التمسك بالتوحيد الصحيح، والخطأ أو الزيف يتحدد في درجة البعد عن التوحيد الصحيح.

وفي الوقت نفسه اعتمد الإسلام مبدأ التصحيح كما يقول الأستاذ الدكتور محمد خليفة حسن، فالأديان قابلة للتصحيح، وللعودة إلى التوحيد في صورته الصحيحة. ولا يوجد دين باطل بالأصالة أو بالفطرة، فالأخطاء التي وقعت للأديان أخطاء بشرية يمكن معالجتها. وحركة التصحيح حركة مستمرة قد تحدث بدوافع داخلية أي من داخل الدين ذاته استجابة لعوامل الفطرة السليمة والعقل السليم، أو بدوافع خارجية نتيجة التأثر بدين آخر. فالانتقال من الباطل إلى الحق ممكن، والانتقال من الحقيقة النسبية إلى الحقيقة المطلقة ممكن.

فالأديان في حالة تصحيح مستمر لذاتها، وفي سعيها للحقيقة تصلح من نفسها وتقبل النقد والتصحيح، بصرف النظر عن مصدره داخليا كان أو خارجياً. لهذا كثرت حركات الإصلاح في تاريخ الأديان بهدف تصحيح الأوضاع الدينية.

ولهذا اعتبر القرآن حركة الرسالات النبوية سلسلة متكاملة جاءت لتصحيح الدين الواحد الذي طرأت عليه التبدلات بفعل التجربة الإنسانية والتغير التاريخي.

التصديق والهيمنة ??طريق التصحيح

ويكون ذلك التصحيح المستمر عن طريق منهجية التصديق والهيمنة التي ذكرها القرآن الكريم: ?وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ? [المائدة:48].

وفي تفسير هذه الآية نجد أن الهيمنة القرآنية على بقية الكتب الدينية تحمل معاني: أن القرآن عالٍ ومرتفع عليها، وشاهد، وحافظ لتراث النبوة، ومؤتمن عليه، وهو ما ذكره القرطبي عن ابن عباس رضي الله عنهما وسعيد بن المسيب بأن القرآن مؤتمن على ما قبله من الكتب، وأمين عليها.

وتكمن أهمية منهجية التصديق والهيمنة القرآنية في كونها أساساً مهما في أغلب عمليات المراجعة والتقويم، كما أنها سبيل قويم لممارسة الحوار والتدافع مع مختلف العقائد، وهي كذلك مرجع في وزن كل التصورات والعقائد الإيمانية والسلوكيات الأخلاقية الذاتية أو الغيرية، لاختزانها إمكانية الإحاطة بجوانب الصواب والاختلاف، فتزكي الصالح وتدفع الطالح، وتثبت النافع وتمحو دفعا الزبد الغث الضار.

القرآن وضع أسس المراجعة العقدية

فعمليات المراجعة العقدية التي جاء القرآن بتأسيسها من خلال نصوصه، كانت دعامة نقدية للعقل الإنساني ومعارفه الغيبية على وجه الخصوص، وقد دافعت عن التصورات القرآنية المستجدة ببرهانية صارمة، كما دفعت بعض عقائد السابقين من أهل الكتاب المحرفة كما أشار إلى ذلك الأستاذ بناصر.
فبالتصديق يعيد القرآن المجيد تراث النبيين وكتبهم المنزلة إلى حالة الصدق التي نزلت بها بعد تنقيتها من كل ما قد شابها من تغيير وتحريف أو مؤثرات إنسانية‏،‏ وبالهيمنة وضع القرآن تراث النبوات الخالص بين آياته‏‏ وجعله في حمايته ليكون الدين الواحد لله الواحد‏.‏ ولئلا يتعرض مرة أخرى إلى التدخل البشري‏.‏

وجهتا منهجية ??التصديق والهيمنة

وكما يرى الدكتور أحمد عبادي، الأمين العام للرابطة المحمدية للعلماء بالمغرب، فإن منهجية التصديق والهيمنة في القرآن المجيد لها وجهتان:

الوجهة الأولى: إزاء الكتب السالفة؛ فهناك تصديق لما صحّ من هذه الكتب ثم هيمنة عليها في تكامل تامّ معها.

والوجهة الثانية: إزاء ما يمور ويعتلج في حياة الناس من ممارسات، وما هو مستقر فيها من أعراف. والتصديق في هذه الوجهة عبارة عن إقرار الصالح من كل ذلك بالسكوت عنه أو الثناء عليه، وتغيير الطالح بالحديث عنه وكشف مساوئه.

إن التصديق القرآني لم يلغ كل عقائد ويقينيات السابقين، بل تعامل معها على أساس أن في بعضها ما يستحق التنويه كما أن فيها ما يمكن أن يتبعه المؤمنون كتاب مصدق مهيمن وشريعة خاتمة دائمة وواقع الهيمنة القرآنية وقوتها كما يقول الأستاذ بناصر تكمن في الإبقاء على الأصلح والاعتراف به، مع تجديد في بعض الفروع أو التأسيس لبعض الأصول أو رفع الغل والمشقة، ونسخ ما كان يضيق به صدر المؤمنين من الأحكام ?مَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ? [الحج:76]، ?وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا? [البقرة:142]، ثم لأنها عقيدة خاتمة ومتممة، فلا ينبغي لها الإفراط والتشدد، ولا التفريط والإخلال، فهي شريعة الديمومة والامتداد، وهي شريعة الوسط لأمة عالمية تمتاز بالوسطية وبالخيرية والخاتمية، فوجب أن تستمر إلى آخر الزمان وتتعالى عن النقصان أو الزيادة والتحريف، مصدقة ومهيمنة، تجمع العقيدة والشريعة، والأخلاق والقيم.

http://www.alarab.qa/story/713380/%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86-%D9%88%D9%85%D9%86%D9%87%D8%AC%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B5%D8%AF%D9%8A%D9%82-%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%87%D9%8A%D9%85%D9%86%D8%A9#category_23

مقصد الحرية تحقيق لمركزية الإنسان من المنظور الإسلامي

الجمعة، 27 نوفمبر 2015 07:12 ص
د.بدران مسعود بن لحسن

إن الإسلام رسالة تحرير للإنسان من كل أنواع العبودية، وإطلاق لطاقاته ليحقق الاستخلاف ويعمر الأرض ويحمل الأمانة، ولهذا كانت شريعة الإسلام هي المنهاج لتحقيق إنسانية الإنسان.

وإن البحث في أصول الشريعة يؤدي -كما يقول العلامة ابن عاشور- إلى اكتشاف مقاصد عظيمة الشرع متشوف إلى تحقيقها. ولهذا رأى ابن عاشور ،في كتابه «مقاصد الشريعة» أن من بين المقاصد التي جاءت الشريعة لتحقيقها مقصد الحرية الذي يمثل أصلا من أصول النظام الاجتماعي في الإسلام.

ولعل زماننا هذا في أمس الحاجة إلى تأصيل هذا المقصد العظيم، حيث كثر ظلم الإنسان لأخيه ، وكثرت أنماط الهيمنة على الإنسان بفعل الحضارة الغربية المادية المتغطرسة التي أفقدت الإنسان حريته، وجعلته كائنا هامشيا تابعا لرغبات الاستهلاك، وتكالب السوق، وسيطرة الماكينات والأجهزة الإلكترونية.

ولهذا نتساءل: كيف تكون الحرية مقصدا؟ وكيف تجعل من الإنسان مركزا وليس هامشا؟ لكنه مركز مرتبط بقيم السماء وليس مرتكسا في حمأة المادة.

إن موضوع الحرية تناوله الفقهاء الأعلام من قبل من خلال إثباتهم للقاعدة الفقهية «الشارع متشوف للحرية»، ولكن ابن عاشور ارتفع بها إلى مستوى تنظيري غير مسبوق، أولاً من جهة جعلها مقصدا من مقاصد التشريع، وثانياً من جهة سعة مفهوم الحرية ذاته. حيث نظر ضمنها بعدين مهمين هما: تحرير الإنسان من العبودية (حرية الرقبة)، وتمكن الشخص من التصرف في شؤونه كما يشاء دون معارض (حرية التصرف).

ويذهب الأستاذ الريسوني في مقال عن «الحرية في الإسلام أصالتها وأصولها» إلى أن ابن عاشور خير من تناول هذه المسألة من علماء الإسلام في كتابيه (أصول النظام الاجتماعي في الإسلام) و(مقاصد الشريعة). واعتبر الحرية إحدى المصالح الأساسية والضرورية التي يقوم عليها المجتمع ويجب على ولاة الأمور تحقيقها وصيانتها.

وفي هذا السياق يقول ابن عاشور: «والحرية بكلا المعنيين وصف فطري نشأ عليه البشر»، كما يؤكد في كتابه (النظام الاجتماعي في الإسلام): «أن الحرية خاطر غريزي في النفوس البشرية، فبها (أي الحرية) نماء القوى الإنسانية من تفكير وقول وعمل، وبها تنطلق المواهب العقلية متسابقة في ميادين الابتكار والتدقيق. فلا يحق أن تسام بقيد إلا قيدا يدفع به عن صاحبها ضر ثابت أو يجلب به نفع».

بل إن أصالة الحرية وفطريتها لا شك فيهما أبدا، ذلك أنها «حق للبشر على الجملة، لأن الله لما خلق للإنسان العقل والإرادة وأودع فيه القدرة على العمل فقد أكنَّ فيه حقيقة الحرية وخوله استخدامها بالإذن التكويني المستقر في الخلقة». ولذلك فإن ابن عاشور عد الاعتداء على الحرية من أكبر أنواع الظلم. لأن الحرية أمر فطري وأصل أصيل في الاجتماع الإنساني، فهي «حلية الإنسان، وزينة المدنية، فبها تنمى القوى وتنطلق المواهب، وبصونها تنبت الفضائل والشجاعة والنصيحة بصراحة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتتلاقح الأفكار، وتورق أفنان العلوم» كما يؤكد في كتابه النظام الاجتماعي في الإسلام.

كما أن الحرية أمر غريزي في الناس لأنها كما يؤكد في الكتاب نفسه «خاطر غريزي في النفوس البشرية، والله سبحانه وتعالى منحها للإنسان «لأن الله لما خلق للإنسان العقل والإرادة وأودع فيه القدرة على العمل فقد أكنَّ فيه حقيقة الحرية وخوله استخدامها بالإذن التكويني المستقر في الخلقة».

إن الاهتمام بمقصد الحرية كما قدمه ابن عاشور -إذا فهم في سياقه الفكري والتاريخي- لا يجد القارئ فيه كبير عناء للانتباه إلى أهمية الإنسان في النظر المقاصدي وأهمية فكرة الحرية.

فإذا كان الخطاب الحداثي أفلح في تغيير وضع الإنسان الغربي لأنه استرجع مركزية الإنسان بعد أن همشه الفكر اللاهوتي الكنسي، فإنه حري بنا أن نمركزه أيضا ونخرجه من الجدل الكلامي إلى الإعمال المقاصدي، والرؤية الاستخلافية التي تجعل الإنسان خليفة في الأرض منوطا به تحقيق العمران وتحمل الأمانة.

ولهذا فالحرية في المنظور المقاصدي لا تطرح بمعناها الميتافيزيقي كما طرحها المتكلمون في مقابل الجبرية، أي في صلة العبد بالله، وإنما طرحها بمعانيها الاجتماعية والفكرية والسياسية والثقافية. وهذا في الحقيقة تحول مهم جدا في الفكر والاجتهاد يحسب للمدرسة المقاصدية منذ ابن عاشور، الذي عمل على استعادة خاصية مهمة في الفكر الإسلامي وهي «التوسل بالنظر إلى العمل».

والنظر إلى الحرية باعتبارها مقصدا شرعيا وأمرا فطريا في الإنسان، يجعل من الخطاب المقاصدي للحرية يقوم بحوار غير معلن مع فكر الحداثة الذي يدعي مركزية الإنسان.

وكأنه يقول إن الرؤية الإسلامية أيضا تمركز الإنسان من خلال مقصد الحرية، ولكن الإنسان الذي يمتد نظره وأفقه إلى السماء ليستمر وجوده مكرما مستخلفا، وليس الإنسان الذي يمركز نفسه من خلال ادعاء موت الإله وانتهاء اللاهوت ليصل إلى موت الإنسان نفسه بفقدانه المعنى في وجوده، وانمحاء تميزه من خلال اختصار وجوده في بعد واحد هو البعد المادي، ووقوعه في قبضة صيرورة الطبيعة والمادة، كما يقول العلامة المسيري.

فالإنسان مهم جدا ومحوري في الرؤية الإسلامية، وصلاحه مدار مقاصد الشريعة، ومن أهم مقاصده حريته في مختلف أبعادها، لأن الإنسان ليس وجودا ماديا فقط كما تذهب إلى ذلك بعض المدارس الفلسفية، ولا وجودا مختزلاً، ووجوده أيضا ليس نقيضا للوجود الإلهي حتى يحدث بينه وبين الله تعارض أو تضاد.

والحرية كما يقول المسيري أمر فطري قائم في نسيج الوجود البشري ذاته، فإن الإنسان له تاريخ يروي تجاوزه لذاته (وتعثره وفشله في محاولاته). وما التاريخ إلا تعبير عن إثبات الإنسان لحريته وفعله في الزمان والمكان. ولعل تاريخ الإنسان هو تاريخ الوعي بحريته وبحدود تلك الحرية.

وإذا كانت الحرية صفة فطرية من صميم خلقة الإنسان ومن صميم مؤهلاته الأولية، فمن الطبيعي أن يجعل الإسلام -وهو دين الفطرة- هذه الحقيقة أساسا مرجعيا في تشريعاته وأصوله التشريعية كما يقول الأستاذ الريسوني. وبهذا فإن مقصد الحرية يجعل الإنسان مركزيا في هذا العالم بدل التهميش والاختزال الذي تعرض له بفعل الحضارة المادية المعاصرة.

http://www.alarab.qa/story/719218/%D9%85%D9%82%D8%B5%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%B1%D9%8A%D8%A9-%D8%AA%D8%AD%D9%82%D9%8A%D9%82-%D9%84%D9%85%D8%B1%D9%83%D8%B2%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%A5%D9%86%D8%B3%D8%A7%D9%86-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%86%D8%B8%D9%88%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%A5%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%8A#section_24

تحدي النموذج المعرفي الغربي والحاجة إلى رفع التحدي (2-2)

بدران مسعود بن لحسن
 الجمعة، 02 أكتوبر 2015 06:54 ص

أمام هشاشة الثقافات المحلية التي بعدت عن ثوابتها الأصلية، ومع الغلبة التي حققتها الثقافة الغازية، بدأ الاجتياح والغزو الثقافي، وبدأت الحصون الفكرية والثقافية للأمم الأخرى تتهاوى أمامه. وعلى الرغم من أن الأمة الإسلامية لم تستلم بمجموعها للثقافة الغازية، إذ التجأت الفئات المقاومة منها إلى ما بقي محفوظا من تاريخها الثقافي والحضاري، تحتمي به من الذوبان، فإن ذلك اللجوء لم يكن في مستوى التمكين من المقاومة الفاعلة، وإن حالَ دون الذوبان الشامل.

وكانت النتيجة عدم تمكن الأمة من عملية النهوض والبناء الحضاري، نظراً لهشاشة الفهم للمورث المحتمى به من جهة، والعجز عن التعامل مع الثقافة الوافدة، أو صد خطابها الحامل للتحدي من جهة أخرى.

كما أن الأمر أدى إلى سقوط فئات من الأمة في الاستلاب الثقافي والشغف بقوة الغالب، وتشرب ثقافته والانسياق وراء خطابه الفكري والمعرفي، بمحاولة تقليده في كل شيء، والانبهار به إلى درجة المسخ في شكل أبواق تردد محتواه ومضمونه وتروجه، ظنا من تلك الفئات أن ذلك قد يمكن الأمة من اجتياز حاجز التخلف، واللحاق بركب الحضارة، ويعوض عن مركب النقص.

إلا أن أصحاب هذا التوجه لم يجنوا إلا الحصاد المرّ، المتمثل في فقدان الهوية واضطراب الرؤية وتفكك الشخصية الإسلامية. لهذا فإننا في أمس الحاجة إلى وعي هذا التحدي الحضاري الغربي عموما، والتحدي المعرفي بوجه خاص.

أهمية الوعي بالتحدي
وإن أول ما ينبغي القيام به هو وعي التحدي، ويكون ذلك بخطوتين منهجيتين؛ وعي الذات الإسلامية، والوعي بخارطة الواقع الحضاري.

أولاً– الوعي بالذات الإسلامية: وهو أمر ضروري، ومهم ودونه لا يمكن أن نحل مشكلاتنا، ولا أن نبلِّغ الهداية إلى الآخرين، ورسالتنا في عصر العولمة تتحدد بمدى فهمنا وتمثلنا للقيم الإسلامية، ولا يمكن أن نحقق التغيير المطلوب إذا لم نرتفع إلى مستوى الإسلام.

والوعي بالذات الإسلامية يعني تحقيق وتمثل المثل الإسلامية، وأن يعيشها الفرد المسلم والمجموع، وأن تصبح صبغة لمفردات الحياة اليومية للمسلم، وليس فقط التلفظ بعبارات التوحيد والتوكل والرضا والإتقان للأعمال، وغيرها.

فالتوحيد الذي هو جوهر الذات الإسلامية، ينبغي أن يحياه المسلم في أبعاده الاجتماعية والنفسية والعلمية، فعلى المستوى النفسي يربط المسلم مصيره وأمله وتوجهاته وأهدافه بالله عز وجل، فيخلص التوجه إلى الله، ليحقق وحدته من التمزق، وعلى المستوى الاجتماعي تنتفي مظاهر الصراع والتناقض ويكون توجه المجتمع نحو التكامل والتآلف، فتحكمه مبادئ الاستخلاف والإعمار والتسخير والعبودية لله عز وجل، وعلى المستوى المعرفي يتحقق لدى المسلم وحدة الحقيقة، وانسجام سنن الله في الكتاب وفي الأنفس والآفاق والتاريخ، فلا يحدث عنده تناقض بين الوحي والكون، ولا بين الوحي والعلم؛ لأن الوحي هدي صادق، والعلم توجه صادق بحثا عن الحقيقة.

ثم إن مواجهة أي غزو فكري تتطلب هذا الوعي بالذات، حتى يميز المسلم بين تفوق ذاته الإسلامية، وقصور مصدر هذا الغزو، لتحقيق الحصانة من الغزو، والقضاء على عنصر القابلية للاستضعاف والغزو.

ثانياً– الوعي بخارطة الواقع الحضاري: إن الخريطة الحضارية للمجتمع الإنساني الراهن تتشكل من حضارات، وكل حضارة تعبر عن نموذج حياتي متميز عن غيره، وفهم الحضارة مقرون بوعي مذهبيتها ونظامها الفكري ومشروعها الاجتماعي ومنهجيتها المعرفية التطبيقية.

كما أنه من الواضح أن الضمير الإنساني في عصرنا لم يعد يتكون في إطار الوطن والإقليم، وهذا مع اعترافنا بأن أرض المولد التي يعيش عليها الناس تمدهم بالبواعث الحقيقية لمواقفهم العميقة، غير أن الضمير الإنساني في القرن العشرين إنما يتكون على ضوء الحوادث العالمية التي لا يستطيع أن يتخلص من تبعاتها، فإن مصير أي جماعة إنسانية يتحدد جزء منه خارج حدودها الجغرافية. فالثقافة أصبحت تتحدد أخلاقيا وتاريخيا داخل تخطيط عالمي.

خاصة مع التطور الذي دفعت به موجات الحداثة وما بعد الحداثة وصولا إلى العولمة، وما صاحب ذلك من تطورات وأحداث عالمية أحدثت تأثيرا في وعي الإنسان واهتماماته ولم يعد وعيه يتشكل بشكل انعزالي عن المؤثرات الخارجية، ومن هنا فالوعي بها، ووضعها في الحسبان يمكن من التفاعل الإيجابي معها.

يقول مالك بن نبي في هذا الإطار: «فالمثقف المسلم نفسه ملزم بأن ينظر إلى الأشياء من زاويتها الإنسانية الرحبة، حتى يدرك دوره الخاص ودور ثقافته في هذا الإطار العالمي».

ولم يعد من المستساغ علميا وواقعيا الغفلة عما يجري من حولنا في القرية العالمية، وإلا فإن وعينا سيصيبه الضمور، ونجهل المعالم التي تتحرك على منحاها أحداث التاريخ، فالمستوى الشخصي للمسلم حتى ولو نما نموا نسبيا، يمكن أن يبدو في حالة تضاؤل، بقدر ما ينمو تطور الآخرين بسرعة أكثر. والواقع أن الوعي الاجتماعي الذي كان يتكون منذ حين في دائرة محدودة أمام منظر محدد عموما، بنطاق بلاد معينة هي الوطن، قد أصبح يتكون اليوم في إطار أكثر امتدادا بدرجة لا تضارع، وفي منظر أكثر انفساحا.

ولهذا فالاهتمام بالآخرين يفرضه المنطق الإنساني، وتحتمه التداخلات بين الشعوب والأمم، وحياة الشعوب التي تواجه في عصرنا مشكلات خاصة بكيانها، ومشكلات مشتركة، إنها تعبر عن امتداد كيانها في عالم الآخرين، وتأثير العامل التكنولوجي الذي صاغ بالنسبة لكل شعب ضرورات من نوع خاص تفرض على حياته التزامات ومسؤوليات جديدة في نطاق أوسع من نطاقه التاريخي الجغرافي المعتاد.

هذه الالتزامات والمسؤوليات المتجاوزة للحدود التقليدية تكون مقياسا مباشرا لدرجة تحضر هذا الوسط حيث لا يحيا الفرد مع أهله ومواطنيه فحسب ولكن مع عدد أكبر من الناس، من مختلف الأطر والانتماءات الحضارية والثقافية.
http://www.alarab.qa/story/670204/%D8%AA%D8%AD%D8%AF%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%85%D9%88%D8%B0%D8%AC-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%BA%D8%B1%D8%A8%D9%8A-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D8%AC%D8%A9-%D8%A5%D9%84%D9%89-%D8%B1%D9%81%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%AD%D8%AF%D9%8A-2-2#section_24

تحدي النموذج المعرفي الغربي والحاجة إلى رفع التحدي «1-2»

بدران مسعود بن لحسن
الجمعة، 25 سبتمبر 2015 05:46 ص

ليس بمقدور أحد -في ضوء المعطيات الراهنة- أن ينكر كون الأمة الإسلامية في العصر الراهن تعاني من حالة من التخلف الحضاري يعبر عن نفسه بصيغ شتى، ليس أقلها خطرا ما يلاحظه المؤرخ البريطاني «أرنولد توينبي» في دراسته للتاريخ بخصوص الحضارات الست المتبقية بعد غياب ما يزيد على العشرين، وأن هذه الحضارات المتبقية -بما فيها الحضارة الإسلامية- تلفظ أنفاسها، وتدور في فلك الحضارة الغربية الغالبة، وهي معرضة في أية لحظة للتفكك والتلاشي في مدارات هذه الحضارة.

ومن الحقائق الأساسية التي تجابه الإنسان في عصرنا، أن النموذج الحضاري الغربي أصبح يشغل مكانا مركزيا في وجدان معظم المفكرين والشعوب، وليس من المستغرب أن يحقق نموذج حضاري له مقدرات تعبوية وتنظيمية مرتفعة انتصارات باهرة، على المستويين المعنوي والمادي.

ونحن نلاحظ كيف أن التعامل مع الحضارة الغربية الغالبة أخذ -منذ أخريات القرن الثامن عشر- صيغة الانبهار الذي دفع كثيرين من قيادات الأمة الإسلامية ونخبها وعلمائها، وأبنائها عموما، إلى الأخذ غير المتبصر عن هذه الحضارة، أو ما سماه مالك بن نبي «التكديس»، الذي يستورد ويراكم الخبرات والأشياء، ولكنه لا يصنع حضارة، أو يعيد نهوضها من جديد!

ومكمن الخطورة في هذا الأخذ، أنه لم يميز بين الأشياء والأفكار، فإذا كان في الحالة الأولى يمارس عملا مشروعا، فإنه في الثانية يقتحم عقل الأمة وعقيدتها وثوابتها التصورية وخصائصها الأساسية بجملة من المفردات التي تلحق الدمار بمقومات الشخصية الإسلامية، وتقودها إلى الخروج من ساحة الاحتكاك الحضاري، وقد فقدت ذاتها وأصبحت -في نهاية الأمر- تابعا يدور في فلك الآخر.

وفي سياق هذه المقالة، فإن تركيزنا على التحدي الذي يطرحه النموذج أو النسق المعرفي الغربي، ذلك أن النسق المعرفي الغربي الذي يؤطر المعرفة ويثريها بمقولاته، والرؤية الغربية لله عز وجل وللكون والحياة، هي التي تسيطر على توجهات أغلبية شعوب الأرض الآن، وتحاصر ثمرات هذا المنهج وعي الإنسان وفكره وسلوكه ورغباته، حتى تكاد تأسر رؤية الإنسانية للوجود، فأصبحت الحضارة الغربية «قانون العصر» المهيمن.

وعندما تنظر إلى هيمنة النموذج المعرفي الوضعي العَلماني الغربي تظن لأول وهلة أنه أبلغ ما يمكن للعقل البشري أن يبلغه، ومبعث هذا الاعتقاد أن النموذج المذكور قد مكن لنفسه بترسانة من الوسائل التكنولوجية والتقنيات المتطورة التي استبدت بحياة الإنسان في شتى جوانبها، داخل بيته وخارجه؛ سيارة يمتطيها، وهاتف يحدد به المواعيد، وجهاز كمبيوتر يكتب فيه ما يشاء ويخط فيه سائر خطاباته ويتصل به ويقرب الأبعاد، فيظهر لك زيادة إلى ما سبق أن الغرب قد امتلك ناصية الحقيقة المطلقة التي لا يساورها شك ولا يعتريها نقص.

والعالم الإسلامي إذ أفاق من السيطرة العسكرية الغربية، يحاول أن يضيف إلى ذلك التحرر من الهيمنة الشاملة والكاسحة للحضارة الغربية بنموذجها المعرفي، لأنه يحتوي بعض العناصر المخالفة للرؤية الإسلامية للحياة، من استبطان الأسلوب العَلماني والوضعي والنسبي والمادي والتطوري، في تحليل الظواهر وقراءة التاريخ.

وبهيمنته، أتلف الغرب قداسة الوجود في النفوس والضمائر والثقافة، بسبب منشأ ثقافتها التي أطلقت عليها اسم العلمية، والتي أخضعت كل شيء وكل فكرة إلى مقاييس الكم منذ عهد ديكارت. ذلك أن المادية المتمركزة، والكمية التي أشيع عنها أنها هي العلم وهي المنهج العلمي الصحيح، صارت معيارا لقياس مدى صحة أو علمية أي فكرة أو شيء في هذا الوجود.

فالتطور الهائل الذي عرفته العلوم الطبيعية والتكنولوجية وحتى الإنسانية، قائم على الفكر المادي، والفلسفة المادية التي طغت على الحضارة المعاصرة سواء في أصولها النظرية أو في تطبيقاتها الاجتماعية والسياسية. وصار المجال العقائدي وفق النظرة المادية الوضعية من قبيل الشأن الشخصي الذي لا يخضع لمنطق البرهان الاستدلالي العقلي، ولا يمكن اعتباره علما حسب هذه النظرة الوضعانية.

فالمنهج المعرفي الغربي مادي في أساسه، متمركز على المادة، وينكر الغيب وما يتصل به من إيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر. وترفض الحضارة الغربية وفق منهجها العلمي أي مصدر آخر للمعرفة خارج عن نطاق الفحص الحسي المادي، الخاضع للتجربة المخبرية أو المشاهدة.

وبما أنها مادية فإنها تُخضع كل شيء لقوانين المادة من تحول وتغير، ولا يوجد هناك ما يسمى «ثابت» مثل القيم والأخلاق، لأنها ليست أشياء يمكن تقديرها بالكم، فالصدق بما أنه لا يمكن وزنه ولا قياسه بالكمية أو بالأرقام فهو -في المفهوم الغربي- شيء مفتعل وغير موجود، ولا ثمرة من ورائه.

لقد تكونت في بلدان الغرب من جراء الفصل بين العلم والإيمان نظريات العلوم الإنسانية والاجتماعية والفنون والآداب، مبنية على رؤية ووجهات نظر مادية للإنسان ونفسيته، ومحاكمة طبيعته وتصرفاته وميوله، وتقويمها من خلال مقاييس المادة وحدها.

كما أن هذه العلوم الإنسانية في طابعها العلماني الحديث وزخم الاكتشافات الخارقة والمكتسبات الهائلة التي أحرزت عليها، أدت من حيث أبعادها الأخلاقية والروحية والإنسانية إلى متاهات عقائدية، إذ إنها جردت الإنسان من مكوناته الأساسية التي ترتفع بها فطرته البشرية، وتعتدل بها نفسيته، وتتزكى بها عقليته ويتسامى بها ضميره وروحه.

وزاد الخطب حين أحكم الغرب قبضته على مقاليد العالم في أواخر القرن التاسع عشر إلى الثلث الثاني من القرن العشرين، إذ عمل على تهميش الثقافات القائمة ببلدان العالم التي استعمرها وأبادها، معتبرا ثقافته المحور والمقياس لكل فكر ومعرفة، وأساسا لكل خطاب.

البقية الأسبوع القادم..

http://www.alarab.qa/story/665017/%D8%AA%D8%AD%D8%AF%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%85%D9%88%D8%B0%D8%AC-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%BA%D8%B1%D8%A8%D9%8A-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D8%AC%D8%A9-%D8%A5%D9%84%D9%89-%D8%B1%D9%81%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%AD%D8%AF%D9%8A#section_24